3.4. 教條主義，或理性主義的第三種形式
A. 術語的含義
在教會早期，希臘哲學家對基督教提出了一項常見的指控，即基督教的教義是基於權威而非理性證據所接受的。許多教父，特別是亞歷山大派的教父，回應說這僅適用於普通民眾。他們無法被期待去理解哲學，因此只能在權威的基礎上接受宗教的高深屬靈真理。然而，受過教育的階層有能力且有義務去探求聖經所教導教義的哲學或理性證據，並基於這些證據來接受這些教義。因此，他們在「信仰」（πίστις）與「知識」（γνῶσις）之間作了區分。前者是給普通民眾的，後者則是給受過教化之人的。信仰的對象是聖經中以既定形式呈現的教義陳述；信仰的根據僅僅是作為神之話語的聖經見證。知識的對象則是聖經教義背後的思辨或哲學觀念，而這些觀念或真理之所以被接受並納入我們的知識體系，其根據在於它們內在的證據。這些真理是藉由理性的光照而被視為真實的。信仰因此被提升為知識，基督教也被昇華為一種哲學。這種方法被柏拉圖主義傾向的教父們所實行，並在經院哲學家中廣泛流行。在中世紀，教會的權威至高無上，即使是最自由的思想家也不敢公開質疑教會所認可的教義。他們大多滿足於對這些教義進行哲學化處理，並試圖證明這些教義是可以進行哲學解釋與證明的。
沃爾夫主義（Wolfianism）
如前一章所述，這種方法由沃爾夫（Wolf，1679-1754，哈勒大學與馬爾堡大學教授）復興並廣泛傳播。他的主要著作包括《自然神學》（Theologia Naturalis, 1736）、《普遍實踐哲學》（Philos. Practicalis Universalis, 1738）、《道德哲學或倫理學》（Philos. Moralis s. Ethica, 1750），以及《關於神、世界、人的靈魂以及萬物的理性思想》（Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt, 1720）。沃爾夫過度抬高了自然宗教的重要性。儘管他承認聖經啟示了人類單憑理性無法發現的教義，但他仍堅持認為，所有教義若要被理性地接受為真，就必須能夠根據理性的原則進行論證。羅斯先生（Mr. Rose）在其《德國新教現狀》（State of Protestantism in Germany, p. 39）中寫道：「他主張哲學對於宗教是不可或缺的，並且除了聖經的證據外，一套根據理性原則、數學式或嚴格論證的教條體系是絕對必要的。」他自己的著作將這一理論付諸實踐；在最初的喧囂平息後，他的觀點獲得了更多關注，不久之後，他便擁有一群狂熱的追隨者，這些人在運用他的原則時遠遠超越了他。我們發現其中一些人不僅滿足於將論證應用於體系的真實性，還試圖為每一個單獨的教條——如三位一體、救贖者的本性、道成肉身、永恆的刑罰——建立哲學基礎，甚至令人驚訝的是，其中一些真理還被建立在數學基礎上。沃爾夫本人關於此主題的言論已在第5頁引用過。他明確指出，啟示的職分在於補充自然宗教，並提出哲學家有義務去證明的命題。所謂「論證」，並非指引述聖經支持該命題的證據，而是指該教義必須根據理性原則被承認為真。這指的是哲學上的論證。曼塞爾（Mansel）說：「神學教條主義是將理性應用於支持與辯護聖經中既有的陳述……其目的是在我們所信的與我們所想的之間產生一致性；消除將可理解與不可理解區隔開來的界線。」例如，它試圖從無限存在者的本性來論證三位一體教義；從人的本性及其與神的關係來論證道成肉身教義等。其宏大目標是將信仰轉化為知識，將作為啟示真理體系的基督教提升為一種哲學體系。
B. 反駁
對上述理解下的教條主義，其反對理由如下：
- 它本質上是理性主義的。理性主義者要求對其所接受的教義提供哲學證明。他不願僅僅基於聖經的權威而相信。他要求自己的理性透過獨立於聖經之外的真理論證來獲得滿足。教條主義者承認這種要求是合理的，並著手提供所需的證明。因此，在這一關鍵點上，即將基督教教義的接受建立在理性而非權威之上，教條主義者與理性主義者站在共同的立場上。因為儘管前者承認超自然啟示，並承認對於普通民眾而言，信仰必須建立在權威之上，但他仍堅持認為宗教奧秘允許進行理性或哲學論證，且受過教育的心靈有權要求這種論證。
- 如此將信仰從神聖見證的根基上移開，轉而建立在理性論證之上，等於是將其從「萬古磐石」移到了流沙之上。建立在神確鑿見證之上的確信，與建立在所謂哲學論證之上的確信，兩者之間存在著神與人、神聖與世俗之間的巨大差異。任何人若閱讀那些關於三位一體、道成肉身、身體復活或聖經中任何其他偉大真理的所謂哲學論證，都會感到可以隨意接受或拒絕它們。這些論證沒有權威或確定性。它們是與他自己心智相似的產物，因此不可能擁有超越易錯的人類智力所能賦予的力量。
- 因此，教條主義在實際效果上是破壞信仰的。在將基督教轉化為哲學的過程中，其本質被改變了，其能力也喪失了。它淪為人類思辨無數形態中的一種，這些思辨在人類思想史上如海浪般此起彼伏，沒有一個能長存。
- 它基於一個本質上錯誤的原則。它假定理性有能力評判完全超出其範疇的事物。神塑造了我們的本性，使我們在適當的範圍內，有權且必須信賴感官確鑿的見證。同樣地，在神賦予人類理性的範圍內，我們也必須信賴我們心智的運作及其得出的結論。然而，感官不能審判理性真理。我們不能用顯微鏡或解剖刀來研究邏輯。同樣地，對於那些只有在被啟示時才成為知識對象的真理，若依賴理性或要求理性與哲學論證，也是不合理的。從本質上講，關於創造、試煉、人的墮落、救贖的目的與計畫、基督的位格、靈魂在來世的狀態、神與受造物的關係等真理，並不取決於理性的普遍原則，而在很大程度上取決於一位有位格的智慧存在者的旨意，因此只能在祂選擇啟示的範圍內被知曉，並且必須僅僅基於祂的權威來接受。
聖經對教條主義的見證
- 聖經對此主題的見證是決定性的。從聖經的開頭到結尾，神聖作者們都以見證人的身分出現。他們要求人們相信他們的教導並順服他們的命令，並非基於他們自己在智慧或卓越性上的優越，也不是基於對所教導真理的理性論證，而僅僅是因為他們是神的器皿，是神所指派來啟示祂旨意的人。他們信仰的第一個、最後一個且充分的理由就是：「耶和華如此說」。新約作者，特別是他們，否認了任何作為哲學家的身分。他們教導說，福音並非一套源於理性或由其權威所支持的真理體系，而是源於神的見證。他們明確斷言，其教義是啟示的事實，必須基於神聖見證來接受。「如經上所記：『神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？」（林前 2:9-11）。既然福音的本質如此，若要接受它，就必須基於權威。它必須被相信或被託付，而不是作為一個哲學體系來論證。不僅如此，聖經走得更遠。它教導說，人必須變為愚拙才能成為智慧；他必須放棄對自身理性或智慧的依賴，才能接受神的智慧。我們的主告訴門徒，除非他們回轉，變得像小孩子一樣，否則斷不能進天國。使徒保羅在給哥林多人的書信中，以及在給以弗所人和歌羅西人的書信中——也就是說，當他寫信給那些深受希臘與東方哲學影響的人時——將他們成為基督徒的必要條件，定為必須放棄哲學作為宗教事務的嚮導，並基於神的見證來接受福音。因此，沒有什麼比這種堅持要求為信仰條款提供哲學證明的傾向，更違背聖經的全部教導與精神了。我們的責任、特權與保障在於相信，而非在於知曉；在於信靠神，而非信靠我們自己的理解。那些沒有比自己更可靠的教師的人，是可憐的。
- 聖經關於此主題的教導，已由經驗的教訓充分證實。從諾斯底主義者和柏拉圖主義教父的時代開始，每個時代都有人試圖透過根據理性原則論證教義，來將信仰提升為知識，將基督教轉化為哲學。這些嘗試總是失敗的。它們都被證明是短暫且毫無價值的，每一位繼起的理論家都或多或少地蔑視前人的思辨，卻又自以為擁有理解全能者的天賦。
這些嘗試不僅徒勞無功，而且對其作者以及所有受其影響的人，總是產生邪惡的後果。只要這些嘗試在實行者眼中獲得了滿足，它們就改變了靈魂與真理的關係，進而改變了與神的關係。接受真理不再是信仰或信靠神的行為，而是對我們自身思辨的自信。自我取代了神，成為信心的根基。人整體的內在狀態因此而改變。此外，歷史證明，教條主義是理性主義的前身。這種要求為信仰條款提供哲學證明的傾向，其自然趨勢與實際後果，是一種反抗權威、拒絕承認無法理解與證明之事物為真的心態。而這種心態，由於與信仰不相容，正是不信及其所有後果的溫床。因此，我們除了留在神所指定的界限內，別無安全可言。讓我們在感官知覺的範圍內依賴感官；在理性真理的範圍內依賴理性；而在所有與神的事物相關的領域中，單單依賴神。唯有那些像孩子般順服、甘願受神教導的人，才真正擁有知識。